А местами хорошо сказано

[St. Byron]

Учение о хаумаи


Учение о хаумаи, то есть эгоизме, является одним из самых главных в сикхской философской доктрине. Гуру Нанак словом «хаумаи» называл то состояние эгоцентричной сосредоточенности на себе, сочетанной с гордыней и греховностью, которое его беспокоило в людях. Слово это, по-видимому, образовано как абстрактное существительное от слова «мы». Местоимение «мы» в североиндийских языках употребляется также в качестве местоимения первого лица единственного числа (вместо «я») для уважительного или, напротив, уничижительного называния себя, не без рисовки, перед другими людьми. Хаумаи — чувство чрезмерного внимания к себе, природная человеку отделенность от Бога, которую должен преодолеть ищущий спасения человек. Оставаясь нескорректированной, эта наклонность к эгоцентризму, гордыне и греху производит карму, ведущую к бесконечным перерождениям.

Эгоистическое состояние сознания человека — именно то, в каком человек пребывает практически всегда, это обычное состояние сознания человека. Гуру говорят, что хаумаи — это глубокое состояние, сродни болезни; оно мешает человеку приобщиться к Богу- «Как туча, хаумаи закрывает Бога от нашего взора. Когда человек относится к своему сыну, своему дому, своему богатству как к части себя самого, он проявляет хаумаи, так как в действительности он не владеет ничем. Он не владеет даже собой и еще менее своими сыновьями, домами и богатствами».

Сикхизм учит, что хаумаи — это естественное биологическое «я» человека и его психики. Оно направляет деятельность всех его органов и систем. Для собственного выживания и существования человек снабжен многими органами и способностями, включая мышление, и все они направлены на него самого и подчинены его индивидуальности, его «я». Естественность чувства хаумаи объясняется сикхскими учителями в следующем сравнении. Точно так, как печень или желудок
не могут переварить
пищу для другого человека, похожим образом наша мыслительная система, интеллект или разум не могут быть не-эгоистичнымн, не на себе скокцентрированными, не подчиненными собственному «я». Это органичное состояние человека. В результате человек от природы неспособен обратить внимание на интересы других людей.
Гуру называли такого сосредоточенного на себе человека манмукх, буквально «повернутый лицом к (своей) душе, а Второй полюс, идеальный человек, находящийся на самом высоком уровне развития сознания и уже постигший Божественное, называется гурмукх, буквально: «повернутый лицом к гуру (Богу)». В естественном состоянии человека его собственная воля и животные наклонности преобладают. Эгоистическое состояние сознания человека хаумаи является причиной всех проблем, с которыми человек сталкивается, и всех ограничений в его возможностях. Путь сикхизма в определенном смысле — это путь преобразования манмукха в гурмукха, путь преодоления хаумаи и обретения видения Божественного.

Сикхизм учит, что в течение эволюции жизни хаумаи был нужен как охранитель безопасности отдельного человека, залог его благополучия и развития. Сосредоточенность на собственных интересах, на собственных успехах помогала человеку бороться с окружающей средой. Но то, что было нужно для выживания человека в природе, стало со временем самой большой бедой человека в его жизни в обществе. Борьба с условиями выживания и против других видов живых существ выиграна, а человек до сих пор не умеет общаться с подобными себе, он с ними беспомощен и не подготовлен, если не агрессивен. Хаумаи стал огромной проблемой человека и мешает прогрессу общественной жизни. Сикхизм учит, что в этом кроется главная причина конфликтов между людьми, между человеком и обществом, между разными народами. И даже если альтруистические тенденции развились в человеке как результат культурного развития — этот успех все равно поверхностный. Безусловный, естественный альтруизм по природе человека, физической и психической, невозможен — человек эгоцентричен. Когда борьба за существование становится острой, на первый план опять выступает природная сконцентрированность на себе. И это снова ведет к конфликтам между людьми. Гуру Налак сказал о погруженных
в хаумаи людях так:

Бесчисленны незрячие глупцы, погрязшие в недомыслии;
Бесчисленны живущие воровством и нечестностью;
Бесчисленны тираны, правящие грубой силой;
Бесчисленны жестокие головорезы и убийцы;
Бесчисленны те, кто снова и снова вращается в колесе рождений в своем неведении;
Бесчисленны осквернившиеся и живущие в разврате;
Бесчисленны клеветники, несущие на своих головах груз своих грехов.
Грешник Нанак так перечисляет совершающих грехи,
Я, который недостоин даже однажды быть принесенным в жертву Тебе.
Все, что Ты желаешь, — хорошо, о Не Имеющий Формы, пребывающий в мире.

Сикхские гуру учат, что эгоизм хаумаи есть та разделительная стена, которая отделяет индивидуальную душу от Вселенской, а цель и результат человеческой жизни состоят в преодолении этой стены. Они разъясняют, что пребывающий в состоянии хаумаи человек имеет три ограничения своих возможностей, он не знает трех важных вещей. Во-первых, он сам и его сознание отделено от Высшего Разума, источника всех добродетелей и качеств: он забывает о Нааме. Во-вторых, такой человек не думает, что все люди и живые существа родные братья — как создания Бога. В-третьих, эгоистическое сознание работает механически, предопределенно, оно не созидательно и не свободно. Гуру Нанак говорил: «Наам и хаумаи противоположны друг другу. Они не могут сосуществовать». Путь к нравственному совершенствованию и достижениям лежит в победе над своим эгоизмом. Сикхизм учит, что сосредоточенность на себе должна быть замещена сосредоточенностью на Боге. Главный вопрос для сикха, таким образом, состоит в том, как сбросить с себя эгоизм и преобразовать свое ограниченное состояние в высшее духовное состояние, когда сознание становится свободным и спонтанно альтруистическим, то есть в Божественное сознание.

Дальнейший прогресс осознавшего это человека зависит от его собственных действий. Средство известно: человек должен развивать свое сознание и стремиться связать его с Божественным Разумом, с Богом, с Наамом, чтобы привести себя в состояние гармонии и резонанса с Богом. Один из способов настроить себя на нужную волну состоит в том, чтобы медитировать о Боге, о Нааме. Путь спасения называется поэтому Наам Марг.

Именно в этом объяснении и в предложенном пути находится корень религиозной системы и культовой практики сикхизма.


Гуру настроены отнюдь не пессимистично в отношении мира и даже в отношении эгоистического состояния умов и душ. Они настаивают на том, что человек не только может преодолеть свой эгоцентризм, но и что ему предопределено делать это. Всё их послание человеку направлено на решение этой задачи. Они стремятся вооружить человека знаниями о том, как
можно подняться на более высокий уровень духовного развития, чем тот, где он стоит сейчас. Гуру говорят, что в мире идет постоянный процесс развития, преобразования и прогресса; это закон Бога. И прогресс от эгоистичного манмукха к совершенному гурмукху не только возможен, это соответствует цели Бога, которую Он имел в виду, создавая человека как мыслящий организм. Долгое время в природе шло развитие от мелких организмов к животным и наконец к животному-человеку с его еле наметившимся чувством отличать себя от других и смотреть внутрь себя. «Несколько рождений ты был простым червем, несколько рождений провел в качестве насекомого, еще несколько был рыбой или зверем», — гласит одно из разъяснений гуру Нанака. «Через целые сроки ты получил славную возможность родиться человеком», и «Бог снабдил тебя светом разума, самосознания и мудрости. О человек, ты высшее из творений Бога, и теперь у тебя есть возможность — выполнить или не выполнить свое предназначение», — добавляет гуру Арджун.

www.sikhism.ru/dopolnitelnyie-materialyi/haumai...

@темы: цита-точно-ссылочное, В копилку задрота, цитаты, в борьбе бобра с ослом